如此引人注目的事件，絕不能在沒有抓住並強調它所教導的偉大教訓的情況下就此過去。當時沒有什麼教訓比這更必要了。貪婪瀰漫在空氣中；它已經在希伯來人身上留下了印記，他們隨著不再用心靈和誠實事奉神，正越來越多地將自己交給瑪門的崇拜；而且，正如夫子所深知的，十二門徒中有一人，致命的毒素甚至在那時就已經在運作了。因此，我們可以理解基督在警告這種危險時所投入的深切情感，以及祂特別焦慮地保護祂所有的門徒，免得他們高估這世界的財富。
然而，如果我們沒有注意到祂第一次發言時所標誌的憐憫與慈愛語氣，我們就無法完全進入我們主的心思。祂仍然仁慈地想著那位貧窮的少年財主，並渴望盡可能地體諒他。這就好像祂說：「小心不要過於嚴厲地評判他；想想像他這樣的人進入天國是多麼困難。」這解釋了為什麼在重複這句話時，正如馬可福音所記載的，祂覺得有必要引入一個限定條件，以便使其適用於所有情況：「倚靠錢財的人進神的國是何等難哪！」但祂在軟化這一點的同時，在另一方面卻說得更強烈：「我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」我們不會進入關於針眼的瑣碎討論；只要知道這是一句諺語，可能在當時通用，以最強烈的方式表達了財富的擁有——當這些財富被倚靠並因此取代了神的位置時——對其不幸的主人來說，必然會成為無法逾越的障礙。
門徒在「這樣誰能得救呢？」這個問題中所表達的驚恐，對他們來說是很有價值的。這表明他們有足夠的洞察力，看出夫子所警告他們的危險並非僅僅困擾富人；他們對自己有足夠的認識，察覺到即使像他們這樣一直貧窮，且為了夫子的緣故放棄了僅有的一點東西的人，也可能無法完全擺脫那幾乎普遍存在的罪，以至於他們自己也未必完全安全。人們不禁想到，馬可福音告訴我們，主在說話時投向他們的那道審視的目光，與這種不尋常的良心敏銳度有關。這提醒了我們後來的那一幕，當時每個人都問：「主，是我嗎？」在我們之中，當那洞察一切的眼目，以其純潔聖潔的凝視深入我們存在的深處時，有誰能不和那些良心受責的門徒一樣問：「這樣誰能得救呢？」
祂給出的回答絲毫沒有減輕良心的壓力。祂沒有收回那些暗示完全不可能的強烈話語。祂沒有說：「你們評判自己太嚴格了」；相反，祂證實了他們的判斷，並告訴他們在那一點上他們是對的：「在人這是不能的」；但難道沒有另一個選擇嗎？「你這大山哪，算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地；在神凡事都能。」對於那些不跟隨我們主對此事的處理直到最後，反而將其視為最終結論是「你若要進入永生，就當遵守誡命」的人來說，這是一個極具意義的發言。這段律法主義者最喜歡的經文，卻是所有經文中徹底推翻他希望、並顯示罪在人心中的根基是如此深厚——即使是最和藹可親、最模範的人——以至於除了藉著神恩典的大能克服那對人而言是不可能的事之外，沒有人能得救。「看哪，神是我的救恩。」
值得注意的是，財富在這裡被標記為進入天國的障礙，這暗示了一個想法：對於已經進入天國的人來說，當財富增加時，危險並不像那樣大。並非對他們來說就沒有嚴重的危險，也不需要警醒禱告以免財富增加時心被其佔據；但只要有真正的心靈奉獻，財富的奉獻就會成為自然而然的結果。財富對於在天國中的人來說是一種責任；只有對於那些尚未進入天國的人來說，它才是一種不幸。
正如在婚姻或獨身的問題上，在財產或貧窮的問題上，羅馬天主教徒將我們主的話語推向了一個顯然並非本意的極端。即使對門徒來說，顯而易見的是，祂譴責的不是財富的單純擁有，而是將心放在財富上。如果我們的主打算將絕對放棄財產作為對祂門徒的完美建議，這將是提出它的時候；但我們徒勞地尋找任何這樣的建議。祂認為這對那位少年人是必要的；但當祂將此情況應用於一般門徒時，祂並沒有說「若有人要跟從我，就當變賣他所有的，分給窮人」，而是滿足於對財富介入人與神國之間所帶來的危險給予非常強烈的警告。然而，雖然對我們主話語的苦行主義解釋顯然是錯誤的，但將其簡化為無物的另一個極端則更糟，這正是現在的危險。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「正如在婚姻或獨身的問題上，在財產或貧窮的問題上」：本段反映新教反對修會制度（如清貧誓願）的立場；羅馬天主教則主張「福音勸諭」（Evangelical Counsels），認為自願守貧是追求基督完美榜樣的更高層次呼召。